Accéder au contenu principal

🧘 Shikan Taza : L'Art de Simplement S'Asseoir dans la Tradition Zen Sōtō

 


Le Shikan Taza (只管打坐) est la pratique centrale et fondamentale de l'école Zen Sōtō, telle qu'enseignée par son fondateur au Japon, Maître Dōgen (XIIIe siècle). C'est une méthode de méditation (Zazen) d'une pureté radicale qui incarne parfaitement la "forme mentale solide" que vous décrivez.

L'Explication du Terme

Le terme se décompose ainsi :

  • Shikan (只管) signifie « simplement », « exclusivement » ou « de tout son être ».

  • Taza (打坐) signifie « s'asseoir » ou « frapper l'assise ».

Ensemble, Shikan Taza signifie donc « simplement s'asseoir, sans rien rechercher d'autre ».

L'Absence de But et d'Objet

Ce qui distingue le Shikan Taza des autres formes de méditation est son absence totale d'objet ou de but.

Dans cette pratique, vous ne vous concentrez pas sur :

  1. Un kōan (une énigme zen, comme dans l'école Rinzai).

  2. Un mantra ou une visualisation.

  3. La respiration comme point d'ancrage principal.

L'objet de la méditation est l'assise elle-même. Le simple fait de s'asseoir dans la posture correcte n'est pas vu comme un moyen pour atteindre l'éveil (le satori), mais comme l'actualisation de l'éveil ici et maintenant. Pour Dōgen, lorsque vous vous asseyez dans cette pleine présence, vous êtes déjà en train de pratiquer la nature de Bouddha.

La « Forme Mentale Solide »

L'idée de « forme mentale solide » provient de la manière dont l'esprit est engagé dans le Shikan Taza :

  • Non-Attachement aux Pensées : L'esprit n'est pas vide, mais il est ferme et stable. Les pensées, les sensations et les émotions sont autorisées à passer, comme des nuages dans le ciel. Le pratiquant est invité à ne pas s'y accrocher, à ne pas les suivre, et surtout, à ne pas les juger.

  • Immersion Totale : Toute l'énergie et la concentration sont investies dans l'acte d'être assis. Il n'y a pas d'effort pour atteindre un état particulier ; l'effort est dans le maintien de cette posture d'éveil inconditionnelle.

  • Unité Corps-Esprit : La posture physique est primordiale. Un corps stable, droit et digne est considéré comme l'expression directe d'un esprit stable et éveillé. Le corps et l'esprit ne font qu'un dans l'acte de s'asseoir.

Le Shikan Taza est ainsi une forme de méditation exigeante par sa simplicité : elle ne fournit aucune béquille mentale et demande une présence totale et inébranlable à l'instant présent.

Commentaires

Posts les plus consultés de ce blog

Tikai shinsho du kitsune

Forme mentale solide – tikai shinsho du renard  . Ici, il ne s’agit pas de bouger physiquement, mais de se transformer intérieurement. Tu deviens la ruse, la dissimulation, la feinte et la contre-attaque. Je vais te guider comme si tu fermais les yeux et vivais ce kata dans ton esprit.  TIKAI SHINSHO – Le Kata du Kitsune Préparation Assieds-toi ou tiens-toi debout, le corps immobile. Respire lentement. Visualise une forêt nocturne. Le sol est souple, les ombres épaisses. Tu es le renard. Tes yeux brillent dans la nuit. 1. Disparition dans l’ombre (kakuremi 隠れ身) Visualise ton corps se fondant dans l’obscurité. En combat : tu deviens invisible par ta neutralité. Pas de tension, pas de signe. Enseignement : ne rien montrer. C’est le principe du mushin 無心, l’esprit vide. 2. Observation perçante (mitsumeru 見詰める) Tes yeux suivent chaque mouvement de l’adversaire, comme deux flammes. En combat : tu déchiffres ses intentions avant même qu’il agisse. Enseignement : apprendre à voir au-...

Tikai Shinsho pour bien debuter 2026.

  Il ne s’agit pas d’un texte de simples intentions mais d’une forme mentale solide et structurante, à pratiquer comme un kata intérieur. Tikai Shinsho 2026 Forme mentale de progression, de paix et de vitalité 1. Axe – 安定(Antei) En 2026, je stabilise mon axe. Je reviens sans cesse à l’alignement juste : ciel, homme, terre. Mon corps s’enracine, mon souffle descend, l’esprit cesse de flotter. Sans axe, la technique se disperse ; avec l’axe, chaque geste devient voie. 2. Calme – 静(Sei) Je cultive le calme avant la force. Le silence intérieur précède l’action juste. Même dans la vitesse, mon esprit reste immobile. Même dans le conflit, mon cœur ne tremble pas. Le calme n’est pas faiblesse : il est la condition de la lucidité. 3. Force mentale – 心力(Shinryoku) Je renforce l’esprit comme on forge l’acier. Par la répétition, la constance et l’acceptation de l’effort. Je ne fuis ni l’ennui, ni la fatigue, ni le doute. Je les traverse. La vraie force mentale n’écrase pas : elle soutient. 4....

La notion de vide (空 – kū)

  La notion de vide (空 – kū) dans les arts martiaux est l’une des plus profondes et subtiles. Elle touche à la fois la philosophie, la technique et l’expérience vécue du combat. 1. Le vide comme absence et disponibilité Dans les arts martiaux japonais, le kū (空) ne signifie pas seulement « rien », mais plutôt un espace disponible, une potentialité infinie. Sur le plan technique : le vide, c’est l’absence de tension inutile, la capacité à réagir instantanément. Le corps ne doit pas être figé, ni lourd, ni crispé. Sur le plan stratégique : le vide, c’est l’ouverture (suki – 隙) chez l’adversaire. Le samouraï ou le karatéka cherche ce vide pour y entrer. 2. Le vide dans le sabre (kenjutsu, kendō) Miyamoto Musashi, dans le Gorin no Sho (五輪書 – Le Livre des Cinq Roues), consacre un rouleau entier au vide. Il écrit : 「空の道を知ること肝要なり」 Connaître la voie du vide est essentiel. Pour lui, le vide est l’esprit libéré des formes et des techniques figées. Quand on ne s’attache plus à une garde ou à ...